Bila je to dobra borba

Časopis Krsna katha, rujan 2003., urednica Vinata devi dasi
Ako ga želite dobivati na kućnu adresu, svoj broj možete naručiti pozivom ili SMS-om na telefon 0989235621 ili mailom na .

H.H. Sivarama svami

Dragi Srila Prabhupada,
primi moje ponizno poštovanje u prašini tvojih lotosovih stopala.

Meditiram na te iskričave čestice prašine koje su, molitvama tvojih istinskih sljedbenika, stekle veliku sreću da uvijek mogu prekrivati tvoja lotosova stopala. Kako su sretne! Mogu li i ja postati zrnce te prašine, vječno sjedinjen s tvojom božanskom službom?

Prigodom tvoje vyasa-puje želim ispripovijedati jedan prošlogodišnji događaj. Poznavajući tvoju sklonost ka kritiziranju mayavadija, siguran sam da će ti ova ptiča pružiti zadovoljstvo. Ustvari, nadam se da ću biti nagrađen tvojim širokim, neograničenim, predivnim osmjehom.

U srpnju je dobro znana hinduistička organizacija na zemljištu Bhaktivedanta Manora pokrenula veliku svjestku yatru. Pozvali su mnoge duhovne vođe da predsjedavaju tom skupu. Da bi privukli što više gostiju, angažirali su popularnog svirača bhajana. I meni su, najvjerojatnije iz pristojnosti, poslali pozivnicu.

Kad sam ugledao mješavinu raznih duhovnih dostojanstvenika, pokolebao sam se. Na pozornici su trebali biti dva yogija, jedan guru, jedan Sankaracarya i ja - čudno društvo! Raspitao sam se o predviđenim govorima i uvjerili su me da ću dobiti isto vrijeme za govor kao i svi ostali. Nakon dogovora, odlučio sam izvući najbolje iz te situacije i učestvovati.

Ugostivši preko deset tisuća osoba, bio je to najveći šator ikada podignut na Manoru. Gosti su dobili prasadam, pjevali su Hare Krišna i vidjeli Sri Sri Radhu-Gokulanandu. Kada su svi dostojanstvenici stigli, glavni govornici su zauzeli mjesta na pozornici i priredba je počela.

Nepotrebno je ulaziti u detalje svih govora. Sastojali su se od standardnog menija razvučenih retoričkih i humanističkih otrcanih izraza, prožetih nacionalističkim parolama i pozivima na kulturni preporod. Oh, tako monotono!

Kad je došao red na mene, govorio sam dvadeset minuta o značenju sanatana-dharme. Istakao sam da je bratstvo ljudi moguće samo ako prihvatimo našeg zajedničkog oca, Sri Krišnu, i služimo Ga pjevajući Njegova imena.

Potom je, sjedeći pored mene, govorio Sankaracarya, malen, podebeo čovjek mojih godina, koji se nervozno vrpoljio i neprekidno miješao hindi i engleski. Pored rječitog i zbrkanog trabunjanja, zajedničkog i za ostale govornike, Njegova Svetost je govorila o filozofskim temama, jasno usmjerenim na domaćine, naime bhakte ISKCON-a i, posebno, na Njihovo Gospodstvo Radhu-Gokulanandu.

Kada je, očigledno za moju dobrobit, izjavio na engleskom: "Nije važno koje ime date Bogu, jer su sva imena privremena," ja sam uspravno sjedio i mantrao dovoljno glasno da ga ometem.

Na to je on revno nastavio trabunjati, vrativši se na svoju mayavada siddhantu, izjavivši: "Imena Boga su nematerijalna, jer iznad imena i oblika postoji bezoblična vječnost." Pjevao sam glasno "Hare Krišna, Hare Krišna", i dok je izgovarao, "Brahman," moj glas je zvonio kroz njegov mikrofon.

Kad je Sankaracarya zarežao na mene, pažljivo sam ga pogledao. Gledajući u njegove oči shvatio sam prirodu njegova pogleda. Bio je to pogled kojeg sam zapamtio prvi put kad sam ga upoznao, pogled čije mi je značenje tada izmaklo. No, sada mi taj pogled više nije bio tajna. Shvatio sam da je izražavao - zlo. Na to je mislio Caitanya Mahaprabhu kada je rekao mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa (Ako osoba čuje mayavadi objašnjenje Gospodinovih zabava ili njihovo tumačenje Bhagavad gite, Srimad Bhagavatama ili druge vedske književnosti, njezin je duhovni život osujećen. Kad se osoba druži s impersonalistima, nikad neće moći shvatiti osobni Gospodinov lik i Njegove transcedentalne zabave. SB 3.19.33) Ponovio sam taj stih ispod glasa dok se Sankaracarya okretao publici.

Nastavio sam mantrati na japu dovoljno glasno da me Sankaracarya može čuti. Tijekom svog govora još je jednom izbrbljao klasičnu besmislicu opisujući Svevišnjeg kao čisto znanje, a obožavanje Božanstava kao privremeno sredstvo za dostizanje Brahmana. Potom je završio. Hvala Bogu!

Bio sam već postao nervozan, a bilo je još govora i bhajana koje je trebalo izdržati.

Osjećao sam da su tebe, Srila Prabhupada, naše Društvo i, naravno, Krišnu teško uvrijedili. Ako ne budem reagirao, istopit ću se od srama.

Kad je drugi yogi započeo svoj govor, nagnuo sam se preko naslona stolice i nasmiješio: "Svamiji!" Sankaracarya se okrenuo prema meni. "Želim ti nešto reći." On je kimnuo glavom. "U tvom govoru bilo je vrlo diskutabilnih tvrdnji. Nisu bile niti šastričke, niti vjerodostojne prema našim premisama," rekao sam.

I tako smo Sankaracarya i ja započeli tihu raspravu usred govorancija, na pozornici punoj uvaženih gostiju, pred tisućama posjetitelja. Kasnije su me bhakte pitali: "Jeste li se bavili pitanjima međuvjerskih odnosa?" Ne bih baš rekao.
Sankaracarya je odgovorio: "Ono što sam rekao je u redu." "Ne," usprotivio sam se smiješeći se. "U Krišninom hramu si izjavio da je Krišna potčinjeno očitovanje Brahmana. Rekao si da je Apsolutna Istina u biti nirguna (bez obilježja). To je nepristojno i protivno vedskom zaključku." Oči su mu se raširile na ovaj izazov.

Zatim se nagnuo bliže meni i rekao: "Ali Krišna kaže, sasvatasya ca dharmasya sukhasyaikantikasya ca (BG 14.27 Ja sam temelj neosobnog brahmana, besmrtnog, neuništivog i vječnog koji je prirodni položaj krajnje sreće.") Temelj sreće je Vrhovni - Brahman."

Yogiji (koji je upravo dobio riječ) se živo obraćao masi, i morao sam govoriti glasno. "Ne! Ti pogrešno predstavljaš Krišnu. On najprije kaže, brahmano hi pratistham (isti stih BG, prvi red). Kaže da Brahman počiva na Njemu. Ako jedna stvar počiva na drugoj, znači da je potčinjena i ovisna. Brahman počiva na Krišni stoga što je potčinjen Krišni, a Krišna ja onaj Vrhovni."

Sankaracarya je bio osupnut. Činilo se da nije očekivao da ću znati stih koji je naveo. "Ne shvaćaš," rekao je. Prekinuo sam ga nadglasavajući gromoglasan pljesak upućen Yogijiju (tko zna o čemu je govorio). "Shvaćam pratisthu (počivalište)," odgovorio sam. "To znači da Brahman počiva na Krišni i da ovisi o Njemu. Ta riječ nije dvosmislena. Kakvo drugo objašnjenje postoji? Reci mi ako znaš."

Sankaracarya je bio zaista smeten mojim napadom. Uzvratio mi je smiješak i rekao: "Nema grešeke u Brahmanu. On je savršen i potpun. Om purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate. (Priziv Isopanisade)" Dovršio sam stih, ponovo na njegovo iznenađenje. Zatim sam rekao: "Savršen je i potpun, ali iza Brahmana je njegov izvor i počivalište - osoba."

Odmahnuo je rukom, odbacujući moj argument.

Bacio sam pogled po moru lica. Gosti su naizmjence slušali Yogija, koji je sada pjevao bhajan, i pratili moju svađu sa Sankaracaryom. Bila je to dvostruka predstava.

Sankaracarya je blebetao koristeći žargon iz knjiga: "Osoba, obličje, odlike - sve su to privremene karakteristike potpune, bezoblične Istine. Ne nalazi se osoba iza toga, već je ona proizvod Brahamana."

Nastavio sam: "Ne, osoba je temelj Brahmana. Hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham / tat tvam pusann apavrnu satya-dharmaya drstaye. Isopanisad, koji navodiš, kaže da Brahman treba biti uklonjen da bi se vidjelo lice, mukham, Svevišnjeg. To lice je lice osobe, Krišne. Treba ukloniti nešto niže da bi se razotkrilo ono više. Tako, budući da je Krišna suština, Brahman je moguće ukloniti."

Bilo je očito da je, čak i u ovom dobu kada je sve moguće ukloniti, Sankaracarya bio uznemiren kada je čuo o "uklonjivom Brahmanu." Iskazujući jasno negodovanje zbog mog stava, izbjegao je moj argument i citirao (od svih mogućih spisa) Bhagavatam, (od svih mogućih stihova baš) stih "satyam param dhimahi." (SB 1.1.1) Rekao je: "Svamiji, Brahman je znanje, istina - satyam - i on je Vrhovni param."

Bio sam doista razočaran Sankaracaryinim odabirom poluizgovorenih sloka. Rasrdio sam se: "Ali tko je param satyam? Vyasadeva sa moli, om namo bhagavate vasudevaya. To je Vasudeva, Krišna. Meditiraj stoga na Njega, jer On je Najviša Istina. To je značenje param satyam. Param satyam, objekt meditacije (dhimahi) na kraju stiha je isti bhagavate vasudevaya kome se odaje poštovanje (namah) na početku. To je Jaiminijev zakon."

Bučni pljesak na završenom bhajanu Yogija ispunio je zrak, dok je moj protivnik odbacivao šastre u korist nekakve neskladne i neprimjerene filozofije. Drhteći od gnjeva, Sankaracarya je nabranih obrva rekao: "Bespotrebno je svađati se oko očiglednih razlika." Rekavši to, podigao je ruku i pokazao na jedan od reflektora na desnoj strani pozornice. Dok je to činio, cijela publika je očima pratila njegov pokret. Čak je i Yogi izgledao smeten dok je nastavljao veličati slave majke domovine, materinjeg jezika i vlastite majke.

Sankaracarya je rekao: "Ova svjetlost je energija. Ali, to je energija toka rijeke sada preobražena u elektricitet. U konačnici one su jedno. Posvuda je samo jedna energija koja se pojavljuje u različitim oblicima. Na sličan način i Krišna..."

Nisam želio čuti ono što je slijedilo pa sam mu upao u riječ: Ali tko je sklopio stroj koji preobražava energiju rijeke u energiju svjetla?" Udario sam po rukohvatu stolice, iznenadivši neke od dostojanstvenika u prvom redu.

"Tu su inženjeri - ljudi. Ljudi manipuliraju energijom, a ne obrnuto. Tako, u tvom primjeru, Krišna, Svevišnja Osoba, manipulira Brahmanom koji je podloga energije kojom On stvara i prožima ovaj svijet, jagat.

Na užas Sankaracarye, nastavio sam objašnjavati primjer reflektora. Kad sam pokazao na reflektor na lijevom dijelu pozornice, publika se okrenula u desno. Usprotivivši se, Sankaracarya je pokazao na desni reflektor, a publika se okrenula u lijevo. Tako se to nastavljalo.

Konačno je yogiji okončao svoj govor, a Sankaracarya i ja smo se zavalili u stolice. No, trebalo je reći još nešto. "Ali, svamiji, znaš li što je rekao Adi Sankara?" nasmiješio sam mu se. Dok je najavljivač objavljivao slave idućeg govornika, Sankaracarya je mrzovoljno odgovorio: "Što to?"

Rekao sam: "Bhaja Govindam, bhaja Govindam, bhaja Govindam, (obožavaj Govindu)" i zašutio. Pogledao me ravno u oči.

Ovo je bilo više od sukoba dva čovjeka, više od nesuglasja dviju različitih filozofskih škola. Bio je to vječni sraz dviju vrsta duša: onih koje pokušavaju opravdati svoju pobunu protiv Krišne, i onih koji je žele ispraviti.

Gledajući ga u oči, nastavio sam vrlo razgovjetno: "mudha-mate". Sankaracarya se zaprepašteno trgnuo. Na javnom skupu ustvrdio sam da je mudha (budala)! Da bih ublažio učinak, nastavio sam: "prapte sannihite kala marane na hi na hi raksati dukrn-karane." (nastavak Sankaracaryinog stiha bhaja govindam) Okrenuo se, no nije ništa rekao. Možda sam se negostoljubivo ponio prema gostu - nesretno prekršivši običaje. Ipak, nisam želio podnositi ozbiljne uvrede prema Bogu - najveće kršenje duhovnih zakona.

Trenutak kasnije Sankaracarya se nagnuo prema meni i rekao: "Oprostite, moram u toalet." Ustao je, praćen svojim sljedbenicima i uvjeravao me: "Vratit ću se, vratit ću se." No, ja sam znao da se neće vratiti. Organizatori nisu shvatili zašto je Sankaracarya otišao u svom mercedesu, sa svojom pratnjom prije vremena. Bili su zbunjeni. Ja sam bio sretan.

Dragi Srila Prabhupada! Razgovor koji sam opisao je točan. Zbog očiglednih razloga nisam spominjao imena.

Hvala ti, Srila Prabhupada, što si bio savršeni učitelj. Poučio si nas savršenoj znanosti o transcendenciji, poučio si nas argumentima onih koji se protive toj znanosti i poučio si nas kako da odbacimo te argumente.

Dok sam razgovarao sa Sankaracaryom, osjećao sam ponos što sam tvoj učenik. Bio sam potpuno uvjeren da ništa što mi bude rekao ne može uzdrmati moju vjeru. Znao sam da si nam dao savršen odgovor na svako zastranjenje koje bi on mogao isticati.

Za tebe Apsolutna Istina nije bila filozofski koncept, već tvoj osobni prijatelj i dragi drug.

Te noći, kada su govorancije završile i kada su gosti otišli, a dostojanstvenici se najeli, sjeo sam pred moja Božanstva da bih još jednom razmislio o raspravi sa Sankaracaryom. Kao što si jednom rekao: "Bila je to dobra borba." Pogledao sam tvoju sliku: nije bilo sumnje, bio si zadovoljan. Uživao sam u tom divnom osjećaju potpune sigurnosti: "Danas sam zadovoljio svog duhovnog učitelja."

Neka uvijek bude tako.
Tvoj sluga
Sivarama svami

• godina 2003.
  • travanj2003
  • svibanj2003
  • lipanj2003
  • srpanj2003
  • kolovoz2003
  • rujan2003
  • listopad2003
• pitanja i odgovori